Roberto De Nobili PDF Imprimir E-mail
Se cree que el apóstol santo Tomás llegó a Kodungallur, Kerala, y puso los fundamentos del cristianismo en la India. Convirtió a personas de entre los hindúes ortodoxos y de la casta y clase superior. Fray Roberto De Nobili podría considerarse en la línea de santo Tomás por su manera de pensar y el método que usó para evangelizar.

Infancia y viaje a la India
Roberto nació en Roma, Italia, en septiembre de 1577. Su padre era militar, pero él quería seguir a un ex militar, Ignacio de Loyola. Un primo suyo lo intentó todo para disuadirlo de unirse a esta «milicia» y seguir la profesión de su padre, pero alentado por Anna Carafa, duquesa de Nocera, ingresó a la Compañía de Jesús en 1596, en Nápoles. En 1600, año del Gran Jubileo cristiano, fue enviado con otros compañeros a Roma para estudiar la teología. Puesto que su mente estaba ya fijada en la India, sus estudios tuvieron una finalidad y un centro de atención concretos. En 1603 el joven seminarista viajó a Portugal para estudiar el portugués, que era la lengua hablada en las misiones bajo la jurisdicción del Patronato en la región de la India.
Al año siguiente, junto con otros 14 miembros de la Compañía de Jesús, salió de Lisboa el 28 de abril y el 20 de mayo de 1605 llegó a Goa, India. Después de trabajar con los cristianos de Parava en la Costa de los Pescadores durante cerca de siete meses, acompañado de su provincial Alberto Laerzio arribó a Madurai, una ciudad santa de peregrinación hindú, considerada la Atenas del Este.

Desventaja del método tradicional
En Madurai fray De Nobili se dio cuenta que el gran esfuerzo llevado a cabo por los misioneros durante generaciones para lograr la conversión en la península del sur de la India, no había tenido éxito: sólo el 1,5 por ciento de la población del Indostán se había adherido a Cristo. Descubrió que la razón principal había sido el desdén con el que los indios en general miraban a los phirangis (extranjeros), a los que consideraban en pie de igualdad con los intocables, los marginados de la India. Vistos como contaminadores, todo el que trataba con ellos o recibía el bautismo de sus manos perdía inmediatamente sus títulos de nobleza y era cubierto de infamia para el resto de su vida.

El nuevo método y la primera conversión
De Nobili aseguraba que la India no podría ser ganada para Cristo mientras no se convenciera a las castas, especialmente a la de los brahmanes. Entendió la casta como un sistema social y una costumbre paralela a las distinciones de clases y rangos en Europa. Por eso creyó y enseñó que cuando se abrazaba el cristianismo no había necesidad de abandonarla.   
Consideró que se necesitaba urgentemente un cambio de método. Por lo tanto decidió disociarse del estilo de vida de Occidente e indianizarse a sí mismo, comenzó a indigenizar el cristianismo occidental. Su forma de evangelizar llegó a ser conocida como «Método de acomodación» y se inspiró probablemente en la estrategia adoptada por otro jesuita contemporáneo en China, el padre Mateo Ricci (1552-1610).
El primer convertido por el jesuita fue un maestro de Madurai, perteneciente a una alta casta hindú. Luego de cerca de tres semanas de largas discusiones diarias sobre materias religiosas, pidió el bautismo. Su ejemplo pronto fue seguido por varios indios de la casta nayak.

Ascetismo indio
Dakshinamurti, el gurú (santo) que en un principio encaró a De Nobili por la conversión del maestro, luego de una sincera discusión cambió de actitud y lo urgió a llevar el atuendo de los gurús que enseñaban la ley divina. El jesuita reflexionó sobre el consejo y pensó que podría identificarse como un Rajah. Pidió permiso a sus superiores, que le fue concedido en octubre de 1607, y a partir del primero de diciembre comenzó a vivir por separado en una pequeña choza; adoptó el kavi (traje talar tradicional de un sannyasi) en color blanco, con el turbante en la frente y el cordón como un hindú, pero con la diferencia que había unido a él una cruz. Ataviado con esta indumentaria y acompañado por un chela (discípulo), el padre Roberto fijó su residencia en Madurai, en el barrio de los brahmanes. Su exótica aparición suscitó curiosidad, muchos vinieron a pedirle darshan (audiencia).
En su humilde morada, el jesuita observaba un ascetismo típico indio. Se abstenía de comer carne, bebía sólo agua y leche, y se alimentaba con una sola comida al día, a base de arroz, vegetales y frutas. Llevaba una vida retirada, sencilla y austera. Su discípulo no admitía visitas en algunos días, alegando que el santo estaba sumido en la meditación, observando el mauna. Se corrió la voz entre los hindúes que el nuevo sacerdote era un estricto observante de las costumbres del país y nunca más tuvieron escrúpulo para visitarlo. Lo llamaban Aiyer, el Señor de la casa.
Pero tras decidirse por esta nueva imagen, tuvo que separse de fray Gonçalo Fernandes, miembro antiguo de la misión de Madurai. Su intento de ser autóctono significó para él una «kénosis», una renuncia completa de todo: nacionalidad, cultura y comodidad personal por la causa de la misión.
Unidad en la diversidad
Pronto el misionero llegó a ser conocido entre sus vecinos como Pandaraswam (sannyasi con vestido blanco). Vivió 50 años en Madurai, según el estilo de vida de los brahmanes, distinguiendo entre conducta social y prácticas idólatras. Su método para atraer a la gente se hizo cada vez más popular y exitoso. Atrajo a la juventud de la casta superior local, lo cual produjo conversiones: 1.208 miembros de la casta superior y 2.675 de las castas inferiores, en un área donde antes no había un solo cristiano. A los convertidos no les pedía romper con la casta, cambiar su atuendo, comida o modo de vida, excepto en cuestiones de idolatría. Mantenían el kudumi (cabello en la parte central de su cabeza) y llevaban el cordón ceremonial.
Suprimió todo lo que era estrictamente hindú de las prácticas religiosas o lo cristianizó con oraciones y bendiciones. Permitió que se omitiese una parte del rito del bautismo que repugnaba a la mente india; cristianizó las ceremonias de entierro y el festival de Pongal –la gran fiesta de la cosecha de los tamiles–, autorizando a los cristianos cocer el arroz y hervir la leche al pie de la cruz. Asimismo, al ver que en las bodas brahmanas se cantaban himnos, compuso varios cantos con la misma medida para los cristianos.
Llevaba a todos los conversos a la misma iglesia, pero a los intocables los ubicaba en un lugar inferior; administraba los sacramentos primero a los de las castas superiores y ningún miembro de las castas inferiores podía dar culto con los conversos privilegiados. Haciendo esto –argüía– las castas inferiores seguirían el ejemplo de sus mejores miembros y podrían convertirse todos.
Estudio del sánscrito
Con la ayuda de Sivadarma, un telugu brahmin pandit, De Nobili comenzó a aprender el sánscrito. Aunque por aquel entonces sólo a los brahmanes les era permitido estudiar los Vedas, él persuadió a su gurú de que le enseñase algunos de estos textos y se los escribiese. Hizo un estudio en profundidad de los Shastras, Vedas y Vedantas en cuanto a sus aspectos filosóficos. Pensó que esta cuestión era esencial para dialogar con los brahmanes. Finalmente, el mismo gurú Sivadarma se convirtió al cristianismo.

La controversia e intervención de Roma
La oposición vino primero de los hindúes. Unos 15 de sus propios conversos se rebelaron porque un parava cristiano les había hecho creer que al poner sal en su boca durante el bautismo, De Nobili les hacía perder su casta. Pero su obra encontró también la oposición de los portugueses católico-romanos y, desde 1610, la resistencia de varios sectores «familiares». Por ejemplo, fray Gonçalo Fernandes escribió memorando tras memorando contra el método del sannyasi europeo y su nuevo provincial, fray Pero Francisco, en 1612 ya le había prohibido bautizar y el 11 de agosto de 1613 se quejó de él ante el general de los jesuitas.
El obispo de Cochin también desaprobaba su estrategia y algunos franciscanos, especialmente los capuchinos, y sacerdotes diocesanos que trabajaban en la Costa de los Pescadores y en Mannar, llegaron al extremo de decir que se había hecho hindú. Pese a las calumnias, la prohibición de bautizar le fue levantada en 1616. La acusación de que se estaba convirtiendo al hinduismo fue discutida primero en Goa, el 4 de febrero de 1619, durante el gobierno del arzobispo Christóvão de Sá e Lisboa, que se oponía enérgicamente a la actuación del jesuita. Finalmente la cuestión llegó a Roma, que el 31 de enero de 1623 decidió en favor del controvertido método misionero de De Nobili, mediante el Breve Romanae Sedis Antistites.
Tras el Roma locuta est (habló Roma), el fundador de la misión de Madurai extendió su campo de acción hasta Salem, Tiruchirapalli y Muramangalam. Se dijo que él y unos pocos habían bautizado a 100 mil personas en 24 años, afirmación que puede haber sido exagerada, pero no hay duda de su influencia entre la gente, al punto que en la Navidad de 1626 recibió de Tirumangala Naik, el depuesto rey de Sendamangalam, la petición del bautismo.

«Mriturma Amrutam Gamaya»
Con el transcurrir de los años, De Nobili empezó a perder la vista y en 1639 quedó casi ciego. Fue enviado a Jaffna en 1645, pero la India seguía siendo el lugar en el que estaba asentado su corazón y volvió a Mylapore en 1648. Vivió en su humilde choza hasta el 16 de febrero de 1656, fecha en que (ya totalmente ciego) falleció este gran profeta de la inculturación y de la indianización, hoy venerado como un gran misionero, innovador del «Método de acomodación».
Obras y publicación
Críticos muy cualificados consideran al sabio occidental como el «padre de la prosa tamil», compuso más de veinte volúmenes en este idioma, de los que su Gnanopadesan (Catecismo) en cuatro partes es considerado su obra maestra. Otro libro suyo importante es Dushana Dikkaram. Pero este gran intelectual escribió también en sánscrito, fue capaz de crear un quinto Veda en esta lengua. Algunos de sus manuscritos se perdieron cuando estuvo en prisión y ninguno de sus libros fue impreso durante su vida, sólo alguna de sus obras asequible fue impresa por los jesuitas de la misión de Madurai, veinte años después de su muerte.